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L'originalité de la pensée chinoise
réside dans sa vision de synthèse du cosmos. L'être humain, en
particulier, ne vit pas séparé du reste de l'univers, mais en harmonie
avec lui. Du macrocosme au microcosme les mêmes lois régissent la vie
et la mort et expriment le principe universel :
le TAO
Le
TAO
Le
tao (la voie) est à l'origine de toute chose (chaos primitif). Il est
toujours en mouvement. Le taiji (faîte suprême) est le commencement du
commencement lors du mouvement du tao. Le yin et le yang naissent du
taiji : "Le
tao a donné naissance
à l'un, l'un à deux, le deux à trois
Le trois aux dix mille objets
qui portent le yin et embrassent le yang
Doivent leur harmonie à la fusion des deux"
Tao Te King Lao Tseu Le
YIN et Le YANG Le
yin : principe féminin, terre, obscur, repos, côté sombre de la montagne
Le yang : principe masculin, ciel, lumière, côté éclairé de la montagne
sont les deux faces d'un même ensemble.
Opposition et complémentarité, relativité et mouvement sont les
caractères fondamentaux du yin/yang qu'il ne faut jamais perdre de vue
quand on aborde leurs aspects spécifiques. Par exemple, le yang est
chaud et le yin est froid, mais l'un par rapport à l'autre et non dans
l'absolu. Ils illustrent le dynamisme des contraires.  "A
l'origine le qi (souffle)
a commencé par se différencier
en un souffle pur et léger,
le yang, qui est monté et a fait le ciel,
et un souffle opaque et lourd,
le yin, qui est descendu et a fourni
la terre. Le propre du ciel
est d'être pur et mobile,
Celui de la terre est d'être opaque et stable." Le
QI La
description la plus ancienne de la théorie du souffle (qi) se trouve
dans le Huang Di nei jing : le livre de l'interne de l'empereur
Huang Di ( 475 - 211 av. JC, période des royaumes combattants)
Tout au long du nei jing :
il est préconisé de cultiver le corps et
l'esprit
pour obtenir " le vrai souffle" ( énergie véritable : zhen
qi )
qui est la combinaison du "souffle originel" (énergie
ancestrale :yuan qi )
et de l'énergie essentielle ( zong qi ).
L'énergie essentielle est elle-même la réunion de qing qi,
l'énergie de l'air, et de gu qi, l'énergie des aliments.
L'énergie nutritionnel (ying qi) se charge de maintenir la vie
dans l'organisme en assurant la nutrition de tous les aliments à
travers le sang et les méridiens. L'énergie défensif (wei qi) prévient principalement de
l'énergie essentielle
son rôle est de protéger la surface du corps en s'opposant aux
agressions extérieurs d'agents pathogènes.
La circulation de l'énergie véritable se fait à travers les jing
luo : les méridiens d'acupuncture. Ces jing luo ne sont évidemment
pas constitués de tissus organiques, ils sonts immatériels. Les
MERIDIENS Il
existe douze méridiens principaux qui communiquent directement avec
les organes et les entrailles.
Les méridiens en relation avec les organes ( zang ) et qui parcourent
la face interne des membres sont yin. Ceux en relation avec les
entrailles
( fu ) et parcourant la face externe des membres sont yang.
Les organes poumons, rate, coeur, rein, et foie sont yin.
Les entrailles gros intestin, estomac, intestin grêle, vessie,
vésicule biliaire sont yang. Il existe six paires de relation de
concordance entre l'extérieur et l'intérieur :
1.
poumons > gros intestin
2. estomac > rate
3. coeur > intestin grêle
4. vessie > reins
5. péricarde > triple réchauffeur
6. vésicule biliaire > foie Il
existe deux méridiens dits de fonction : le triple réchauffeur, yang,
lié aux trois foyers ( supérieur, moyen et inférieur) et le méridien
du maître du coeur, le péricarde, yin, qui est en
relation avec le coeur. En
commençant par le méridien des poumons de la main ( yin ), les
méridiens se relient successivement les uns aux autres et finissent au
méridien du foie du pied ( yin ).Le commencement et la fin se
rejoignent, comme un cercle sans extrémité. Il
existe aussi huit méridiens curieux qui ont leur propre voie.
Deux des plus important sont le " méridien gouverneur"(dumai)
et le "méridien directeur"(renmai).
Le méridien gouverneur contrôle tous les méridiens yang
Le méridien directeur contrôle tous les méridiens yin. La
circulation de l'énergie interne dans les méridiens est un phénomène
normal et naturel. Si les méridiens sont gênés, l'homme tombe malade.
Les méthodes de Qi Gong( yang sheng) ont pour but
de régulariser la circulation et le drainage des méridiens. La
théorie du yin et du yang ne fut pas la seule méthode dont les Chinois
de l'antiquité disposaient pour interpréter le monde. Une autre
conception émergea, selon laquelle chaque phénomène dans l'univers
était considéré
comme une manifestation des cinq éléments (wuxing) :
le bois, le feu, la terre, le métal, l'eau. WUXING Le
concept des cinq éléments fut rapidement intégré à la théorie du
yin et du yang. Les cinq éléments sont associés aux saisons,
couleurs,
saveurs, sentiments, climats, organes. Le cycle d'engendrement montre le
processus perpétuel du mouvement universel. "
le bois
alimente le feu, les cendres
laissées par le feu nourrissent la terre,
la terre abrite le métal,
l'eau se condense sur le métal
et l'eau hydrate le bois."
Il
existe aussi le cycle de soumission qui complète le cycle
d'engendrement. Il ne s'agit pas d'un mauvais cycle mais d'une autre loi
qui régit les intéractions entre les éléments. "
Le bois domine la terre
La terre domine l'eau
L'eau domine le feu
Le feu domine métal
Le métal domine le bois."
C'est
ainsi que les lois d'acupuncture, de l'alimentation, du psychisme, entre
autres, se réfèrent toujours à l'interdépendance des organes
définie par ces deux cycles. Les
arts martiaux internes ( nei gong ) : Tai ji quan, Xing yi quan, ba
gua zhuang, yi quan ont comme base cette vision de l'homme. Ils
entraînent le corps et l'esprit pour être en symbiose avec ces
théories. |
